近代主義の彼岸とイデア界：近代主義という大無明とトランス・モダン
近代主義の彼岸とイデア界：近代主義という大無明とトランス・モダンという新大妙光
テーマ：日本再生復興計画
九鬼周造の『偶然性の問題・文芸論』の「情緒の系図」にある和歌や九鬼の分析を読むと、現代の日本が何を喪失したのか、直観的にわかる。
先に、メディア・ポイントMPを近代主義は喪失したと述べたが、正に、そのことが直観されるのである。
「教養」の喪失と言ってもいいのだが。
教養とは、自我から自己・個への成就のための知であろう。
近代主義は、自我主義であり、自己・個を否定するのである。
現代日本の惨状の原因は、ここにあると言っても過言ではない。
PS理論的に言えば、メディア・ポイントの不連続性・超越性の様相、即ち、イデア界の否定が根因としてあるのである。
形而上学や宗教や芸術等は、このイデア様相を志向してきたのであるが、これが、戦後教育、唯物科学教育によって否定されてきたのである。
思えば、私も、完全に唯物科学教育を受けて、主観性の発展を自己否定してきたのである。
私は、ロマン主義と唯物科学の矛盾に、思えば、長い間、悩んできた。ロマン主義は、神秘主義やオカルティズムにも通じるものであるが、イギリス・ロマン主義は、啓蒙主義との関係が深いのである。
思えば、唯物科学の物質主義のフレームワークをどう突破するかが問題であったのである。近代合理主義は、物質的合理主義を前提としているから、それを超越する発想をあざ笑う（あざ笑った）のである。
そう、唯物科学の反動として、神秘主義やオカルティズムやニューエイジ・ニューサイエンスの動きがあったと言えよう。しかし、それらは、反動性を強くもっている。
ポスト・モダンは、確かに、近代を乗り越える処方箋をもたらすように見えた。しかしながら、それも、軽薄に終わった。
私は、三島由紀夫のファンではないが、彼の最高のものは、「文化防衛論」だと思っている。戦後日本への憂国の現われとして、「どこかで断絃の時があったのだ」という一言が鋭く私を刺し貫いた。
「断絃の時」なのである。これは、今や、メディア・ポイントの喪失ないし隠蔽として、理論化できるのである。
そして、本稿の冒頭にもなるのである。そして、この問題は、現代日本で先鋭化しているが、世界全体における問題でもあると言えよう。イデア界・叡知界の喪失なのである。
宗教的次元の喪失と言ってもいいのだが、宗教は、一般に非合理主義の態度を取るので、批判知性を喪失する傾向にあるので、強く主張はしない。宗教を哲学化するとイデア論になると思うのである。この宗教の知性・叡知・合理化が実に根本的に重要なのである。
PS理論は、これを為すものである。
九鬼周造の『偶然性の問題』は、形而上学と経験論とを併せ、重ねて、論じた卓抜した哲学書である。形而上学は、イデア論となるしかないと思うのである。
ここで、飛躍するが、思うに、問題は、ロゴス論にあったと思うのである。あるいは、理性論である。西洋哲学では、理性、知性、悟性、等の区別が実に曖昧である。
この混乱は、ロゴス論にあると思うのである。
ロゴスは、古代ギリシア哲学の用語である。それが、ヨハネの福音書の冒頭に使用されたのである。「初めに、ロゴスありき」である。これを、近代西欧は、「初めに、言葉ありき」と誤訳した。
確かに、ロゴスと言葉は、重なる側面もあるが、一致しない。
そう、ロゴスとは、大乗仏教の法（ダルマ）とほぼ等しいと思うのである。
西洋哲学は、理性を比率等として考えたのである。ratioである。
そう、理とは何か、である。
理はロゴスや法と等しいであろう。
そして、直観では、これは、叡知と等しいのである。
すべては、形而上学的智である。
これを、西洋哲学は、言語化していくのである。
ロゴス⇒言語の方法である。
ソクラテス／プラトンで言えば、対話術（これが、「弁証法」の原義である）である。ここに、西洋哲学、西洋叡知学のエッセンスがあると言えよう。
無知の知、あるいは、クザーヌスの「知性ある無知」である。
そう、プラトンとアリストテレスの分裂にすべての元凶があると言えよう。プラトンは、形而上学的現象学を説いたのであり、考えれば、現象学の始祖とも言えるのである。そして、アリストテレスは、近代科学の始祖とも言えよう。
この二元論に現代西洋文明の超危機の根因があると言えよう。
いったい何が問題なのか。
これは中世の普遍論争に見ることができるが、私見では、一般性と普遍性の取り違いが問題なのである。
これは実に単純なことなので、これを錯誤した人類史とは何か、と思わざるを得ない。
即ち、一般性は言語形式であり、普遍性は言語形式を超えた形而上学的真理である。この両者を西洋哲学は、ロゴスや理性や知性や悟性と呼んできたのである。これが大混乱の起源であると思う。
近代主義、近代合理主義、近代的自我の「狂気」の根因がここにあるのである。
結局、個物・個体のhaecceity（個体原理）に普遍性があるのであり、それが、形而上学的普遍性に通じるのである。これは、一見逆説的であるが、そうなのである。
九鬼哲学では、偶然性である。
西洋哲学の観念論は、一般性＝言語形式＝観念＝ロゴス＝理性と捉えて、形而上学的叡知を完全に外したのである。カントの純粋理性批判は、この理性と形而上学的叡知との混濁である。
そして、この頂点的帰結がヘーゲル哲学である。
そして、これが、マルクス主義やファシズム＝国家社会主義を生んだと言える。現代日本はこの最大・最悪の帰結である。
この一般性と普遍性との混同であるが、結局、個物・個体と一般性が結合（野合）してしまったのである。これが、近代合理主義を生んだのである。
そう、この原因は、アリストテレス哲学にあると言えよう。個物・個体の形相を、イデア界ではなくて、現象・物質的経験界に求めたからである。
個物・個体の形相は、イデア界にあると見るが正しいのである。そして、このイデア界的形相が普遍性なのである。
つまり、内在的超越的形相＝イデアが普遍性なのであり、一般性は、単に言語形式に過ぎないのである。
ここで、東洋について言うと、大乗仏教という真に偉大な叡知・思想があったため、知性において形而上学性を保持したのである。大大乗仏教である。
つまり、西洋哲学的見地から言うと、東洋哲学は、イデア論を基礎的に保持しているのである。ということは、逆に言えば、プラトン哲学の東洋性なのである。プラトン哲学は東洋哲学と言うべきなのである。対話術も、東洋性ではないのか。
とまれ、大乗仏教哲学をもつ東洋思想は、初めから、形而上学的知性、叡知学であったのである。
そして、この帰結が鈴木大拙の即非の論理であり、九鬼周造の偶然性の論理であると言えるだろう。（西田哲学も、一つの帰結であるが、彼の言語表現に問題はあるだろう。思うに、どうも、連続性と不連続性との混乱があるように思えるのである。）
日本は、東洋哲学をもち、その上で、西洋哲学を移入し、その結晶が両者の思想・哲学であり、世界に誇るべき成果である。
しかし、日本は、西洋コンプレックスのために、正しい自己評価ができないできてしまったのである。
物質文明へのコンプレックスである。
確かに、世界は、地球は、西洋近代物質主義暴力・狂気文明に侵略されたのである。
そして、その大惨状が今も続いているのである。人類終末期を迎えているのである。
さて、問題は、日本である。なぜ、自己を見失ったのか。持論では、排仏毀釈にある。国家神道にある。ここで、日本は、思想的バランスを喪失したのである。
国学は、キリスト教の影響を受けているのである。それは、一神教的志向をもっているのである。これが、他者を喪失させたと思われるのである。
では、なぜ、一神教は他者を喪失させるのか。
一神教は、結局、自我を肯定してしまうからである。自我と唯一神とを一体化させてしまうのである。確かに、本来、一神教の神は形而上学的次元、イデア界的次元に存している。そして、この次元は、自我からは超越した次元である。
しかし、いかに、自我から超越した次元とは言え、唯一神の同一性は、自我の同一性と連続化してしまうのである。凡人・愚者の有り様である。
結局、自我即唯一神となるのである。これが、狂気なのである。
これが、近代的自我である。
自我が普遍性となれば、当然、他者はなくなるのである。
これが、狂気・暴力を生むのである。
確かに、キリスト教等、一神教は、本来的には、優れた宗教であるが、しかし、自我と結びやすい宗教であることは否定できないだろう。
「主」という主語が、他者である述語を支配してしまうのである。
「主」という超越的同一性が、他者・差異を否定しまうのである。
PS理論は、「主」の超越的同一性を否定・無化するものである。
その代わりに、イデアである差異即非様相を置くものである。ここには、差異的同一性があるのであり、自己と他者との共振シナジー様相があるのである。
そう、一神教的「主」が、ここでは、解体して、他者との対話を永遠継続しているのである。
そうすると、一神教とは何か、ということになるだろう。
これまで私が述べてきたことは、それは、自我に傾斜しているということである。あるいは、父権主義であるということである。
「主」・唯一神の「我」とは何か。それは、自我であるのか。「復讐するは我にあり」。もし、イデアが神ならば、それは、「我」になるだろうか。
それは、元知と元身体との即非関係である。あるいは、元自己と元他者との即非関係である。そのイデア・叡知を「我」と言うのだろうか。それは、「我」、「自我」ではありえないだろう。それは、少なくとも、元個、元自己である。あるいは、元自他である。元・我ー汝である。根源的複数性である。
