メルロ＝ポンティの身体論について：連続的身体と超越的身体 - プラトニック・シナジー理論講座（旧不連続的差異論講座）　

『メルロ＝ポンティ　可逆性』を拾い読みしているが、ここで、乱暴だが、直観で、メルロ＝ポンティの思想を考えてみたい。

　リヴァーシブルな「襞」や両義性という用語が、裏表紙に書かれている。これは、PS理論から見ると、実にわかりやすいことである。

　これは、i*(-i)の即非事相を、メディア・ポイントの連続面で捉えた観念用語であろう。

　メルロ＝ポンティの身体とは、メディア・ポイントの連続的身体面であるように思える。ここでは、対立であり、且つ、一如（いちにょ）であるという事相が発生する。しかし、力点は、後者の一如・一体性にあるように思える。だから、メディア・ポイントの連続面の思考であると思えるのである。

　問題は、身体性である。なぜ、身体論なのか。それは、思うに、先に、モームの『月と六ペンス』における身体的霊性と言ったことと関係するように思えるのである。

　近代合理主義は、元知中心主義であり、個体において、元身体を排除しているのである。この排除は、単に、元身体の排除だけでなく、元知・即非・元身体という超越的差異共振性（霊性）を排除しているのである。そして、近代主義が飽和状態になると、否定された元身体が反動して発動するが、それと同時に、超越的差異共振性も発動するようになると考えられるのである。

　この観点から見ると、メルロ＝ポンティの身体論は、身体的連続的同一性と超越的差異共振性との混淆であるように思えるのである。そう、モームの『月と六ペンス』における身体的霊性と同質であると思えるのである。

　ここには、身体的連続的同一性と超越的即非性との未分化的混淆があると考えられるのである。身体的連続性は感覚的であり、超越的即非性は思想・観念的である。思うに、前者が文学的レトリックとなり、後者が理論的考察となり、混淆して、あのような文体を生んでいるように思えるのである。

　だから、ポスト・モダン的なのである、メルロ＝ポンティは。そう、作家に近い表現であると言えよう。

　私の言葉で言えば、内身体性や大地性なのである。ここに、超越性が内在（内蔵）するのである（参照：如来蔵）。思うに、メルロ＝ポンティは、明確に、内身体性＝大地性を捉えていない。外在的身体と未分化である。外在的身体は連続性を発生させるのである。内身体性と外在的身体性との未分化混淆様態において、メルロ＝ポンティは、思考しているのである。

　内身体性は、不連続なのである。だから、思うに、メルロ＝ポンティは、超越的即非性に達するまで、後一歩であったと思うのである。

　フッサールは大天才だから、初めから、超越性（イデア）に達していた。しかし、一般には、身体において、超越性は始動すると考えられるのである。そのとき、連続性と不連続性の混淆様態になるのである。この様態にメルロ＝ポンティは留まったように思えるのである。

　思うに、身体とは何だろうか。大乗仏教、とりわけ、『大乗起信論』は鋭敏である。それは、阿頼耶識（あらやしき）と如来蔵（にょらいぞう）である。しかし、前者は連続態と不連続態の中間混淆態である。後者が、超越的身体であると思う。

　ついでながら、差異共振シナジー通貨制度としての銀本位制であるが、現代の通貨制度が完全に連続性であるのに対して、不連続性の通貨制度であると思うのである。なぜなら、銀という個物は、特異性であるからである。特異性は、不連続性であるからである。また、それは、超越的身体である。超越的身体の通貨制度としての銀本位制である。

参考：
モーリス・メルロー＝ポンティ
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メルロー＝ポンティ
メルロー＝ポンティ

モーリス・メルロー＝ポンティ（Maurice Merleau-Ponty, 1908年3月14日 - 1961年5月4日）は、フランスの哲学者。現象学を学び、その発展に尽くした。

彼の哲学は「両義性の哲学」「身体性の哲学」「知覚の優位性の哲学」と呼ばれ、従来対立するものと看做されてきた概念の＜自己のの概念＞と＜対象の概念＞を、知覚における認識の生成にまで掘り下げた指摘をしている。例えば、「枯れ木」があるとします。子供の頃（最初に見た時）は、「枯れ木」という存在を眼で見て、「枯れ木」は＜名前のない現象として＞知っていますが、「枯れ木」という言葉（記号）を知って初めて、恒常的に認識出来るのですね。そして、「枯れ木」という現象が「枯れ木」というものの（同一言語下で）共通した認識を得るのですね。

≪それは、「枯れ木」を含む場景を見て知っていたが、「枯れ木」という言葉を知らなかったので、「枯れ木」を知らなかった。≫という言葉に理解を求めたい。

また、精神と身体というデカルト以来の対立も、知覚の次元に掘り下げて指摘し、私の身体が＜対象になるか＞＜自己自身になるか＞は、「どちらかであるとはいえない。つまり、両義的である。」とした。一つの対象認識に＜精神の中のものであるか＞＜対象の中のものであるか＞という二極対立を超え、私の身体のリアリティは、＜どちらともいえない＞。しかし、それは無自覚な＜曖昧性＞のうちにあるのではなく、明確に表現された時に＜両義性＞を持つとした。そして、その状態が、＜私という世界認識＞＜根源的な世界認識＞であるとした。そこには、既に言葉と対象を一致させた次元から始めるのではなく、そもそもの言葉の生成からの考察なのですね。それは、論理実証主義哲学、分析哲学、プラグマティズムなどの＜言語が知られている次元＞からの哲学に厳しい指摘をしたといえる。そこには多くの哲学の垣根を越える試みが見られ、また、異文化理解や芸術、看護学などに大きな影響を与えた。

また、そういう知覚の優位性からの、新しい存在論の試みが『見えるもの見えないもの』で見られる。しかし、彼の絶筆が『見えるもの見えないもの』であるので、志途中での彼の死は、惜しまれるものである。しかしながら、後世の哲学者による彼の思考の継承は、誤謬の修正から真理の起源まで幅広く影響を与えるものである。

[編集] 邦訳主要著作

・『知覚の現象学』　中島盛夫訳　（叢書ウニベルシタス）　法政大学出版局

・『意味と無意味』　永戸多喜雄訳　国文社

・『ヒューマニズムとテロル』改訂版　森本和夫訳　現代思潮社

・『知覚の本性−初期論文集』　加賀野井秀一編訳　（叢書ウニベルシタス）　法政大学出版局

・『見えるものと見えざるもの』クロード・ルフォール編／中島盛夫監訳（叢書ウニベルシタス）法政大学出版局

・『行動の構造』滝浦静雄・木田元共訳　みすず書房　（1964）

・『眼と精神』滝浦静雄・木田元共訳　みすず書房　（1966）

・『知覚の現象学１』竹内芳郎・小木貞孝共訳　みすず書房　（1967）

・『知覚の現象学２』竹内芳郎・木田元・宮本忠雄共訳　みすず書房　（1974）

・『シーニュ１』竹内芳郎監訳　みすず書房　（1969）